Corporeidade e irreversibilidade dissolvem o “hard problem” da consciência

O chamado hard problem, formulado por David Chalmers em 1995, pergunta:

Por que certos processos físicos dão origem à experiência subjetiva?
Por que existe “algo que é ser” um organismo?

Segundo Chalmers, mesmo que expliquemos todas as correlações neurais, cognitivas e comportamentais, ainda restaria uma lacuna: por que há sensação, e não apenas processamento?

Essa formulação tornou-se influente porque parte de duas premissas implícitas:

Que processos físicos são, em princípio, neutros quanto à experiência.
Que a subjetividade é um fenômeno adicional, algo que precisa ser “gerado” pela física.

A visão exposta no ensaio anterior — de que subjetividade emerge de um ciclo recursivo de transições corporais irreversíveis com erro intrínseco — altera radicalmente o panorama e torna o hard problem desnecessário na compreensão da consciência.

O hard problem só existe quando se separa mente e corpo

O problema de Chalmers surge porque ele assume que:

o processamento cognitivo é algo “que poderia ocorrer sem experiência”;
a experiência é algo extra, que precisa ser “adicionado” ao processamento;
e, portanto, precisamos explicar como a experiência “emerge” da matéria.

Mas essa separação depende de um pressuposto implícito:

A mente é uma espécie de software executado sobre um hardware neutro.

Esse é o ponto fraco da formulação original.

Quando reconhecemos que pensamento não é uma entidade abstrata,
mas sim um efeito físico e histórico do corpo, a lacuna ontológica desaparece.

A experiência não precisa ser explicada como emergindo de algo sem experiência, porque a própria dinâmica física do corpo já é experiencial.

Não existe um salto entre “neurofisiologia” e “qualia”; existe continuidade.

Se consciência é um processo corporal, não há mistério a resolver

O hard problem só é “difícil” quando se acredita que:

processos físicos são totalmente objetivos, reversíveis e sem perspectiva, e
consciência é subjetiva, irreversível e e tem perspectiva “de dentro”.

Mas na visão corporal emergentista:

o corpo não é neutro; ele é sentido,
o corpo não é reversível; ele é historicamente determinado,
o corpo não é perfeito; ele é afetado por erro,
o corpo não é replicável; ele é único e vulnerável.

A subjetividade não é algo que emerge após o processamento:
ela é o modo como um organismo vivencia suas próprias transições de estado irreversíveis.

Portanto:

O hard problem desaparece porque não há lacuna ontológica entre corpo e experiência — são o mesmo processo observado de dentro.

Por que sistemas digitais não enfrentam o hard problem

Sistemas digitais, ao contrário do corpo:

não têm irreversibilidade interna,
não têm história singular,
não têm erro intrínseco,
não têm metabolismo,
não têm vulnerabilidade ontológica,
não têm ciclo de autoconstrução.

Logo, não há razão para que neles surja “algo que é ser”.

São sistemas formalmente fechados, cujas transições de estado são determinísticas e matematicamente reversíveis

Eles não têm fenomenologia possível, não porque falta mágica, mas porque não são organismos.

Portanto, não precisam resolver o hard problem — e jamais o resolveriam, porque sua estrutura não dá lugar ao fenômeno que Chalmers deseja explicar. A consciência surge na interação entre corpo e mente. Não existe consciência sem corpo, apenas com pensamento.

A consciência como cicatriz informacional resolve o paradoxo

Reformulando:

Subjetividade é a cicatriz informacional deixada por um processo de autoconstrução irreversível em um corpo vulnerável sujeito a erro.

Se o organismo:

mantém a si mesmo no tempo,
registra mudanças internas,
responde a perturbações,
corrige estados,
sofre com erro físico,
e carrega marcas de sua própria história,

então o fenômeno de “ser alguém” não é um acréscimo misterioso: é a perspectiva interior da manutenção do próprio corpo.

Assim, o hard problem — “por que existe experiência?” — torna-se equivalente a:

Por que organismos têm perspectiva interna?

E a resposta é simples:

Porque organismos existem como processos que se mantêm no tempo sujeito a erros que o diferencia de todos os outros, tornando possível a ele perceber que sua história é única e diferente.

Isso dissolve o problema, não o resolve. Porque mostra que ele era formulado sobre uma metafísica equivocada.

Lembrando que o erro a que me refiro não é o erro de decisão, mas o erro na atuação e realimentação próprios de um sistema analógico. É o erro sensorial, o erro de movimento, o erro do processo e não uma falha do pensamento.

A verdadeira conclusão: o hard problem não é difícil — é mal formulado

Ele supõe:

um corpo físico objetivamente descrito,
uma mente subjetiva adicionada em cima,
uma lacuna entre as duas.

Mas quando se vê:

corpo como processo informacional contínuo,
mente como fenômeno desse processo,
subjetividade como efeito colateral da irreversibilidade sujeita a erro,

a lacuna desaparece.

Nada precisa “vir de fora”.
Nada precisa “emergir magicamente”.
Nada precisa “saltar” da matéria para a experiência.

O que chamamos de “qualia” é simplesmente:

a interpretação interna de um organismo sobre suas próprias mudanças irreversíveis com erro.

Ou seja:

Não há mistério metafísico.
Não há necessidade de postular novos princípios.
Não há fenômeno adicional que precise ser explicado.
Não há “barreira” para ser transposta por sistemas computacionais.

Simplesmente: a subjetividade é uma propriedade de certos tipos de processos físicos corporificados — e não dos modelos abstratos que descrevem tais processos.

Conclusão

O hard problem pressuposto errado de que:

mente e corpo são coisas separadas, ou
subjetividade é uma propriedade “extra” a ser explicada, ou
pensamento pode existir sem corpo, ou
processamento simbólico pode gerar experiência.

O hard problem só parece difícil quando:

isolamos o pensamento do corpo,
isolamos o cálculo da física,
isolamos o símbolo da sensação,
tratamos a mente como um software,
ignoramos o erro.

Mas quando recolocamos tudo no plano físico, contínuo, irreversível,
entendemos que subjetividade é simplesmente o modo como um organismo vivo acompanha, de dentro, a sua própria luta para permanecer o mesmo enquanto muda, corrigindo o erro que só ele percebeu porque só ele tem a informação do que era pretendido ou comandado e qual foi o resultado obtido. Ou seja, como só ele tem a informação do que era pretendido, só ele tem a experiência subjetiva da diferença entre o pretendido e o resultado.

O que chamamos de experiência subjetiva ou consciência, nada mais é do que a possibilidade exclusiva de perceber o erro enquanto diferença entre o pretendido e o resultado.

Nesse modelo, o hard problem não é resolvido — ele deixa de existir, porque não considerava em sua formulação a realimentação entre pensamento -> corpo -> pensamento e o erro intrínseco decorrente.