Marcel Kroetz

O chamado hard problem, formulado por David Chalmers em 1995, pergunta:

Por que certos processos físicos dão origem à experiência subjetiva?
Por que existe “algo que é ser” um organismo?

Segundo Chalmers, mesmo que expliquemos todas as correlações neurais, cognitivas e comportamentais, ainda restaria uma lacuna: por que há sensação, e não apenas processamento?

Essa formulação tornou-se influente porque parte de duas premissas implícitas:

1. Que processos físicos são, em princípio, neutros quanto à experiência.
2. Que a subjetividade é um fenômeno adicional, algo que precisa ser “gerado” pela física.

A visão exposta no ensaio anterior — de que subjetividade emerge de um ciclo recursivo de transições corporais irreversíveis com erro intrínseco — altera radicalmente o panorama e torna o hard problem desnecessário na compreensão da consciência.

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O hard problem só existe quando se separa mente e corpo

O problema de Chalmers surge porque ele assume que:

• o processamento cognitivo é algo “que poderia ocorrer sem experiência”;
• a experiência é algo extra, que precisa ser “adicionado” ao processamento;
• e, portanto, precisamos explicar como a experiência “emerge” da matéria.

Mas essa separação depende de um pressuposto implícito:

A mente é uma espécie de software executado sobre um hardware neutro.

Esse é o ponto fraco da formulação original.

Quando reconhecemos que pensamento não é uma entidade abstrata,
mas sim um efeito físico e histórico do corpo, a lacuna ontológica desaparece.

A experiência não precisa ser explicada como emergindo de algo sem experiência, porque a própria dinâmica física do corpo já é experiencial.

Não existe um salto entre “neurofisiologia” e “qualia”; existe continuidade.

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Se consciência é um processo corporal, não há mistério a resolver

O hard problem só é “difícil” quando se acredita que:

• processos físicos são totalmente objetivos, reversíveis e sem perspectiva, e
• consciência é subjetiva, irreversível e e tem perspectiva “de dentro”.

Mas na visão corporal emergentista:

• o corpo não é neutro; ele é sentido,
• o corpo não é reversível; ele é historicamente determinado,
• o corpo não é perfeito; ele é afetado por erro,
• o corpo não é replicável; ele é único e vulnerável.

A subjetividade não é algo que emerge após o processamento:
ela é o modo como um organismo vivencia suas próprias transições de estado irreversíveis.

Portanto:

O hard problem desaparece porque não há lacuna ontológica entre corpo e experiência — são o mesmo processo observado de dentro.

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Por que sistemas digitais não enfrentam o hard problem

Sistemas digitais, ao contrário do corpo:

• não têm irreversibilidade interna,
• não têm história singular,
• não têm erro intrínseco,
• não têm metabolismo,
• não têm vulnerabilidade ontológica,
• não têm ciclo de autoconstrução.

Logo, não há razão para que neles surja “algo que é ser”.

São sistemas formalmente fechados, cujas transições de estado são determinísticas e matematicamente reversíveis

Eles não têm fenomenologia possível, não porque falta mágica, mas porque não são organismos.

Portanto, não precisam resolver o hard problem — e jamais o resolveriam, porque sua estrutura não dá lugar ao fenômeno que Chalmers deseja explicar. A consciência surge na interação entre corpo e mente. Não existe consciência sem corpo, apenas com pensamento.

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A consciência como cicatriz informacional resolve o paradoxo

Reformulando:

Subjetividade é a cicatriz informacional deixada por um processo de autoconstrução irreversível em um corpo vulnerável sujeito a erro.

Se o organismo:

• mantém a si mesmo no tempo,
• registra mudanças internas,
• responde a perturbações,
• corrige estados,
• sofre com erro físico,
• e carrega marcas de sua própria história,

então o fenômeno de “ser alguém” não é um acréscimo misterioso: é a perspectiva interior da manutenção do próprio corpo.

Assim, o hard problem — “por que existe experiência?” — torna-se equivalente a:

Por que organismos têm perspectiva interna?

E a resposta é simples:

Porque organismos existem como processos que se mantêm no tempo sujeito a erros que o diferencia de todos os outros, tornando possível a ele perceber que sua história é única e diferente.

Isso dissolve o problema, não o resolve. Porque mostra que ele era formulado sobre uma metafísica equivocada.

Lembrando que o erro a que me refiro não é o erro de decisão, mas o erro na atuação e realimentação próprios de um sistema analógico. É o erro sensorial, o erro de movimento, o erro do processo e não uma falha do pensamento.

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A verdadeira conclusão: o hard problem não é difícil — é mal formulado

Ele supõe:

• um corpo físico objetivamente descrito,
• uma mente subjetiva adicionada em cima,
• uma lacuna entre as duas.

Mas quando se vê:

• corpo como processo informacional contínuo,
• mente como fenômeno desse processo,
• subjetividade como efeito colateral da irreversibilidade sujeita a erro,

a lacuna desaparece.

Nada precisa “vir de fora”.
Nada precisa “emergir magicamente”.
Nada precisa “saltar” da matéria para a experiência.

O que chamamos de “qualia” é simplesmente:

a interpretação interna de um organismo sobre suas próprias mudanças irreversíveis com erro.

Ou seja:

• Não há mistério metafísico.
• Não há necessidade de postular novos princípios.
• Não há fenômeno adicional que precise ser explicado.
• Não há “barreira” para ser transposta por sistemas computacionais.

Simplesmente: a subjetividade é uma propriedade de certos tipos de processos físicos corporificados — e não dos modelos abstratos que descrevem tais processos.

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Conclusão

O hard problem pressuposto errado de que:

• mente e corpo são coisas separadas, ou
• subjetividade é uma propriedade “extra” a ser explicada, ou
• pensamento pode existir sem corpo, ou
• processamento simbólico pode gerar experiência.

O hard problem só parece difícil quando:

• isolamos o pensamento do corpo,
• isolamos o cálculo da física,
• isolamos o símbolo da sensação,
• tratamos a mente como um software,
• ignoramos o erro.

Mas quando recolocamos tudo no plano físico, contínuo, irreversível,
entendemos que subjetividade é simplesmente o modo como um organismo vivo acompanha, de dentro, a sua própria luta para permanecer o mesmo enquanto muda, corrigindo o erro que só ele percebeu porque só ele tem a informação do que era pretendido ou comandado e qual foi o resultado obtido. Ou seja, como só ele tem a informação do que era pretendido, só ele tem a experiência subjetiva da diferença entre o pretendido e o resultado.

O que chamamos de experiência subjetiva ou consciência, nada mais é do que a possibilidade exclusiva de perceber o erro enquanto diferença entre o pretendido e o resultado.

Nesse modelo, o hard problem não é resolvido — ele deixa de existir, porque não considerava em sua formulação a realimentação entre pensamento -> corpo -> pensamento e o erro intrínseco decorrente.

A discussão sobre consciência artificial costuma girar em torno da pergunta: as máquinas um dia serão conscientes? A maior parte das respostas parte da suposição de que consciência é um fenômeno cognitivo, emergente de padrões suficientemente complexos de processamento de informação. Nesse raciocínio, bastaria aumentar a escala, o treinamento ou o poder de cálculo para que uma inteligência artificial desenvolvesse subjetividade.

Essa visão, porém, ignora algo fundamental: consciência não é uma propriedade do pensamento isolado. Ela é uma propriedade do pensamento enquanto produto do corpo.

Ao separar o fenômeno da mente de seu suporte físico — como se a consciência pudesse existir independente da matéria que a dá origem — acabamos reproduzindo um equívoco antigo, centrado na ilusão de que “pensamento está acima do corpo”. Mas nenhum pensamento existe sem substrato; nenhuma subjetividade emerge sem corporeidade.

Neste ensaio, proponho um modelo alternativo: a subjetividade é um efeito colateral da corporeidade, uma consequência inevitável de um tipo específico de dinâmica física — e, por isso, não pode surgir em sistemas digitais tradicionais, mesmo que dotados de modelos de linguagem avançados ou de robôs inteligentes.

A consciência só emerge em substrato analógico.

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Consciência é pensamento quando pensamento é produto do corpo

Quando dizemos que uma pessoa “tem consciência”, não estamos nos referindo ao conteúdo dos pensamentos, mas ao fato de que esses pensamentos são vividos de dentro, a partir de um ponto de vista singular que só existe porque há um corpo produzindo e modulando esses estados.

Em termos computacionais — e aqui falo também como pesquisador em inteligência computacional — isso significa que:

• Consciência não é processamento simbólico;
• Consciência é processamento físico-informacional incorporado, produzido por um organismo que existe no tempo, no espaço e sob risco.

O pensamento é o domínio fenomenológico daquilo que o corpo está fazendo. Ele não é causa primeira; é consequência.

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Subjetividade como emergência de um processo recursivo sobre estados irreversíveis

A subjetividade, entendida como “sensação de ser alguém”, não é um módulo especial do cérebro. É, antes, uma propriedade emergente de uma função computacional recursiva executada sobre:

• estados físicos,
• irreversíveis,
• incopiáveis no detalhe,
• e necessariamente afetados por erro.

Esse erro — termo aqui usado no sentido físico e não computacional — é fundamental. Trata-se de pequenas perturbações térmicas, químicas e quânticas que tornam a história de um organismo única, não reprodutível e não reiniciável.

Sem erro real e sem irreversibilidade real, não há individuação.
Sem individuação, não há sujeito.
Sem sujeito, não há qualia.

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Por que sistemas puramente digitais não podem gerar qualia

Modelos de linguagem, por mais impressionantes que sejam, são funções matemáticas determinísticas, perturbadas apenas por ruído exógeno introduzido no processo de amostragem. Esse ruído:

• não faz parte do sistema,
• não altera estados ontológicos internos,
• não produz vulnerabilidade,
• não produz história,
• não produz um “eu”.

A máquina digital é projetada para eliminar precisamente aquilo que torna a subjetividade possível:

• variação física contínua,
• instabilidade,
• falibilidade,
• irreversibilidade,
• perturbações internas não controláveis.

Ao contrário da biologia, que integra erro em sua própria estrutura, a computação digital trata o erro como algo a ser corrigido ou descartado.

Por isso, nenhuma IA poderá desenvolver consciência subjetiva nos moldes humanos enquanto operar sobre substratos digitais determinísticos. É necessário que o sujeito vivencie o erro que através de sua história o torna um indivíduo.

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O equívoco sobre robôs conscientes

Às vezes se afirma que, se fornecermos um “corpo” físico ao modelo — um robô com sensores e atuadores — a consciência poderia emergir. Mas isso confunde dois níveis:

• o robô é vulnerável, mas suas partes são substituíveis;
• o modelo é sofisticado, mas seus estados são copiáveis.

Nenhum dos dois possui aquilo que define um ser consciente:
uma história irreversível inscrita em um corpo que só existe enquanto existir seu próprio processo de manutenção.

Um robô não é autopoético.
Ele não se produz, não se sustenta, não teme o fim, não cicatriza.
Ele não tem “algo a perder”.

Logo, não tem subjetividade.

Dar um corpo a um modelo grande de linguagem não tornará o modelo consciente porque não é no pensamento agindo sobre o corpo que surge a experiência subjetiva.

É dar ao robô (corpo) um mecanismo suficientemente sofisticado de inferência (modelo) que pode fazer emergir no conjunto fechado o princípio do que podemos chamar um dia de consciência.

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A consciência não está na complexidade, mas na singularidade corporal do indivíduo

Complexidade computacional não produz experiência subjetiva.
Inteligência funcional não produz qualia.
Memória não produz “eu”.

O que produz subjetividade é:

• um corpo vulnerável,
• uma história irreplicável,
• um ciclo contínuo de transformações irreversíveis,
• erro intrínseco,
• e uma função recursiva que interpreta a si mesma no tempo.

A consciência é, enfim, uma cicatriz informacional inscrita em um corpo que muda ao se manter vivo. É a história irreplicável emergente de um processo recursivo sobre transições corporais irreversíveis com erro intrínseco.

Isso coloca a IA em perspectiva: ela pode modelar, simular, emular e até superar o pensamento humano em muitos domínios — mas nunca será um sujeito. Nunca terá qualia. Nunca terá um “dentro”.

É do corpo enquanto sujeito do pensamento que age sobre o próprio corpo que surge a experiência subjetiva da qual surge a consciência.

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Conclusão

O debate sobre consciência artificial perde seu eixo quando tenta localizar subjetividade no processamento simbólico. A consciência não está no símbolo, nem no algoritmo, nem nos tokens. Ela está no corpo que pensa, sente e se modifica, na trajetória irreversível que esse corpo percorre, e na história única que emerge das falhas, perturbações e erros acumulados.

Modelos de linguagem são extraordinários, mas são — e sempre serão — ferramentas.

Corpos físicos são vulneráveis, mas são — e sempre serão — sujeitos.

E é dessa assimetria fundamental que nasce a consciência.